文章简介:
- 1、黑人女性主义是一个独立的理论流派吗？有人说它隶属于黑人文学批评，有人说它隶属于女性主义理论。它起源
- 2、黑人女性主义者的核心主张是什么？
- 3、什么是女性主义？
- 4、西方现代女权主义是怎样的内涵啊？
- 5、女权主义什么怎么回事？在当代有那些表现？
黑人女性主义是一个独立的理论流派吗？有人说它隶属于黑人文学批评，有人说它隶属于女性主义理论。它起源
黑人女权主义可以说是建立在针对性别主义、种族主义、阶级主义批评的基础之上，黑人女性文学批评是其中的一部分，但是更重要的是针对种族性别阶级的批评。其实就像女性文学批评是女权主义的一部分一样的道理。可以说，六七十年代黑人女权主义思想源于黑人民权运动和第二次女权主义运动，只是将种族、阶级因素融进女权主义理论中，改变了原有的白人之上的女权主义思想。
黑人女性主义者的核心主张是什么？
在黑人女性主义者的核心主张中，一个重要认识是：社会性别、种族和文化，其结构和制度是不可分离的。大多数黑人女性主义者都认为，妇女不可能仅仅只思考她们作为妇女所受的压迫。相反，每一位妇女，或者每一个相对独立的妇女群体，都需要理解她个人的每件事，她的肤色、钱包里的数额、身体状况、与她有亲密关系的一个人或数个人的性别，还有她出生证明上的日期——这些状况如何，对她的从属地位提供了部分解释，正如斯贝尔曼所评论的：“并不是好像哪个地方有位女神，她制造了许多相同的‘妇女’个体。然后，为了替自己把世界打理整齐，她决定把一些个体放进黑人身体、一些放进白人身体，一些放进17世纪法国的厨娘身体，一些放进英国、以色列和印度首相的身体。”斯贝尔曼的观点显示，恰恰相反，这位“女神”造就了千千万万的妇女，这是一个更加艰巨、更有创造性的过程。
什么是女性主义？
什么是女性主义？
女性主义是跟女权主义、妇女解放运动(女性运动)相联系的。
妇女解放运动到今天为止，大致可以分为两个阶段：
第一个阶段很早，大概是19世纪末左右，是妇女解放运动的第一次浪潮，当时争论的一个焦点是要求性别包括男女之间的平等，也就是两性的平等，当时也要求公民权、政治权利，反对贵族特权，强调男女在智力上和能力上是没有区别的。最重要的一个目标是要争取政治权利，往往被称作“女权运动”。
第二次妇女解放运动，一般地说，是从20世纪60年代－70年代开始的。人们认为，最早也是起源于美国。这次运动一直持续到80年代。其基调是要消除两性的差别。把两性的差别实际上看成是在两性关系中，女性附属于男性的基础。要求各个领域对公众开放，等等。波伏娃的《第二性》即产生于这一时期。
第二次女权主义运动带来的另外一个结果，就是对于性别研究，女性主义的学术研究兴起。因此，也出现了形形色色的女性主义流派。长久以来，在社会上是一个以男权意识为中心的社会意识形态。所以人们在这种意识形态中形成的概念使得他们从男权的角度来描述这个世界，并且把这种描述混同于真理，就是说，这种描述是千真万确的，是天经地义的。他们对这些人们习以为常的一些概念提出了挑战。尽管流派众多，但基本点是争取两性平等，改变女性受歧视压迫的现状。
女性主义为何总和性相连
女性的歧视是全方位的。尽管如此性是比较突出的，带有性意味的歧视是占有中心地位的。也就是说，压迫越深反抗越强。女性对自身的反思恰恰从最激烈的地方表现是非常自然的。（引自《另类的尖叫》）
1、后现代女性主义的渊源及主要观点
在女性主义三大主要派别长达百年的论争之后，随着西方国家进入后工业化社会的进程，出现了一个崭新的理论流派，这就是后现代女性主义流派，有的理论家甚至将这一新流派的出现称为女性运动的“第三次浪潮”。(Coole, 184) 我想，其原因在于后现代女性主义颇具颠覆性，它不仅要颠覆男权主义秩序，而且要颠覆女性主义三大流派据以存在的基础。因
此，严格地说，后现代女性主义并不能算是与三大流派并列的第四大流派。
后现代女性主义顾名思义就是女性主义加后现代主义。后现代社会在西方逐渐成为现实之后，后现代主义、后马克思主义、新自由主义、新保守主义、现状肯定论、多元文化论以及生态主义等新思潮逐步进入了西方学术界主流。
从1960年代起，后现代理论在法国首先兴起。法国后结构主义派的主要人物有：德里达（Jacques Derrida），拉康（Jacques Lacan），利奥塔（Jean Francios Lyotard），福柯（Michel Foucault），德鲁兹（Gilles Deleuze），伽塔里（Felix Guattari），保吉拉（Jean Baudrillard）等。他们批判西方现代主义的哲学、语言、文化、主体概念，开创了后现代理论流派。相比之下，哈贝马斯派的批判理性还是以理性为基本原则，现代性概念还在使用。批判理论以“知识的生产”作为最主要的关注。后现代派则认为，启蒙主义已经终结，现代性要求新的科学形式和新的话语模式。
法国的后现代女性主义代表人物有：克里斯蒂瓦（Julia Kristeva），塞克瑟斯（Helene Cixous），伊丽加莱（Luce Irigaray）等。她们将后现代理论导向对男权制文化和生殖器中心话语的女性主义的批判。这一思潮从1968年开始出现在女性主义之中。从思想渊源看，英美女性主义一向重自由人文哲学；而法国女性主义则重后结构主义。前者与后者相比，是比较传统的和男性中心的批判理论和方法。
后现代女性主义者大多活跃于学术圈内，但她们也参与女性主义的政治运动。如果要追寻后现代女性主义的思想渊源，首当其冲的当然是后现代主义大思想家福柯。每一位后现代女性主义者都把他放在最重要的位置上，无论她们对他的思想是全盘接受，还是批判的接受。福柯是一位怀疑主义哲学大师，是怀疑主义哲学传统在20世纪的重要继承人。他主张检验知识变化的实践，而不是用标准的认识论方法去证明独一无二的理性或科学。他对现存一切秩序体制的确定性和稳固性提出了质疑。他指出：“我所分析的一切就是为了否定关于人类存在方式的普遍适用的必然性的观念。我的分析旨在揭示出现存制度的人为性质，揭示出我们还拥有多少自由的空间，还能对现存的一切做哪些改变。”(转引自Martin, 11) 此外，后现代主义大师和重要思想家拉康和德里达也受到后现代女性主义的高度重视和大量引证。
对后现代女性主义的思想渊源及其主要观点做一概括，它应当包括以下几个方面：
第一，挑战关于解放和理性的宏大叙事，否定所有的宏大理论体系 (grand theories)。后现代女性主义的这一基本理论倾向来自后现代主义，高度概括地说，这一理论思潮的要点是反对一切有关人类社会发展规律的大型理论体系，主张只有分散的局部的小型理论才是有效的。后现代女性主义致力于批判所有那些博大宏伟和涵盖一切的现代理论，试图建立社区理论，即，将道德和政治观念建立在小范围的特殊社区的经验之上，否定因果关系与宏观社会概念。后现代理论超越意识，关注无意识和下意识的自我；关注矛盾、过程和变化；关注个人的肉体性质；拒绝男权的宏大叙事、普适性理论、客观性。有一种说法认为，“女人缺乏把握规模宏大的法则和原理的能力。”(Bacchi, 14) 对此，后现代女性主义者针锋相对地提出：应当对我们的社会合法性所由建立的所有法则和原理做重新的审视。
后现代女性主义的哲学建立在下列假设之一是：所谓“知识的普适性”是错误的概括。科学、宗教、法律的话语以及知识的生产都是局部的，只具有相对的价值。从启蒙思想开始，所有的宏大理论就都标榜其普遍性和性别中立的性质；那些强调两性差异的理论也自称是性别中立的。可在后现代女性主义看来，这些理论都是以男性为其标准的，完全忽视了女性的存在。例如在公众领域和私人领域的划分上，认为前者是男人的天地、后者是女人的天地，这就是典型的男权制的政治思想。在政治领域完全没有女性的位置，没有女性的声音，也没有为女性留下任何空间。后现代女性主义认为，女性从资产阶级自由主义的思想解放中没有得到过什么益处，自由主义和启蒙主义的话语，从洛克 (Locke) 到康德 (Kant)，从来都没有把女性包括在内。
在西方进入后工业化社会 (丹尼·贝尔用语) 之后，有关人类社会发展规律的总体性话语遭到怀疑，甚至连理论本身也遭到怀疑。后现代女性主义反对对性别、种族、阶级作宏观的分析，认为这些分类都过于概括了。由于每一个类别的内部都是千差万别的，所以这些分类都不再适用了。在她们看来，就连“女性”、“男权制”这类概念也都带有大成问题的本质主义色彩。
参考资料：
西方现代女权主义是怎样的内涵啊？
女权主义（Feminism）,源自西方,译文理解成一个主要以女性经验为来源与动机的社会理论与政治运动. 女性主义－Feminism一词,最早出现在法国,意味着妇女解放,后传到英美,逐渐流行起来.五四时,传到中国,定为女权主义.在西方,最初是指追求男女平等,首先是争取选举权.20世纪20－30年代,西方国家的妇女,基本上都争取到平等的政治权利,但在社会生活与人们的观念中,仍与男子不平等.女权主义者开始认识到,这其中有一个性别关系,性别权力的问题,所以女权运动就变为分析男女为何不平等,男女的权力架构,强调性别分析.在我国也认识到,先讲女权是不行的,也要讲性别分析.从女权主义－－女性主义并没有本质的区别,而是认识的加深.在国内目前多用女性主义,用性别研究两性权力有深层次的意义,而且用女性主义也容易让人们接受.女性主义是理论与实践的结合,是一种男女平等的信念和意识形态,旨在反对包括性别歧视在内的一切不平等.
女权主义什么怎么回事？在当代有那些表现？
撰写女权主义历史的学者面临着这样一个两难境地———在历史上的绝大多数时间，“女权主义”是不存在的；那么当我们要写女权主义的历史的时候，我们怎样来决定如何写呢？历史学家是不是把所有的妇女的活动都称之为“女权主义”呢？如果不是，什么样的行动在历史学家那里才称之为“女权主义”？或她们／他们把什么人称之为女权主义者？ 一些历史学家说，作为历史学家，我们应该将过去那些自称为女权主义者的妇女们归为女权主义。然而，美国开始使用“女权主义”这一词汇是在二十世纪的二十年代，而且只有那些在政府中任职或在大学中教书的职业妇女们才会使用这个词汇。我同意将这些妇女称为女权主义者，但我不认为只有那些自称为女权主义者的妇女才是活动家。 大多数历史学家都同意我这样的做法，而且已经使用了一种不同的历史策略，即，将今天的女权主义定义为是多阶级的、多种族的，并开始追溯这样的多元女权主义的历史根源。例如，历史学家们将十九世纪和二十世纪早期欧美的那些争取妇女投票权、服装改革、已婚妇女的财产权的妇女们称为女权主义者。历史学家们也将第二国际中的女社会主义者们称为女权主义者，这些妇女组成自己的组织，并努力扩大妇女的影响，但她们却不自称为女权主义者。以区别于那些被不光彩地称为“资产阶级女权主义”的妇女权益的倡导者们。但即使这样，我仍然相信美国历史学家们对女权主义的定义太窄了，因为不管那些妇女们的奋斗目标如何，她们都是受过高等教育的、中产阶级的或中上阶层的白人。 在历史上有许多妇女活动家们，我们这些历史学家从中拿出或挑选出一部分，然后称这些提倡妇女权利的男男女女们为女权主义者。所以，正是我们历史学家们，而不是别人，在构建着女权主义的含义。 例如，在书写十九世纪和二十世纪初期的美国历史时，我们只看到了中产阶级的白人妇女，但请记住：这些妇女甚至并不知道有“女权主义”这一词汇。所以，是我们历史学家们构建了“女权主义”的狭窄含义。在奴隶解放后，许多黑人妇女组成了妇女俱乐部来争取黑人妇女、黑人男人和所有女人，包括白人妇女和黑人妇女的权利；我们现在知道，与男人们一道分享权力的美国犹瑞克印第安部落的妇女们在十九世纪中期，经常与倡导选举权的活动家们相聚，而且这些妇女显然对后者产生了影响。如果我们能将这些黑人与印第安妇女们包容进来，“女权主义”将会呈现出相当不同的面貌。 我自己对女权主义的定义是很宽泛的：它既包括妇女，也包括男人，只要这些人做到：第一，将性别视为是体现社会政治地位和权力的一个范畴；第二，认为妇女是社会政治地位权力较低的一个群体；第三，认为妇女们权力被剥夺的状况是应该而且能够被改变的。 为什么北美和欧洲以外的那些活动家们，甚至是进步的活动家们也否定女权主义，这里还存在着其他原因。对这些活动家而言，“女权主义”被视为是另一种形式的“文化帝国主义”，把“女权主义”与西方资本主义和帝国主义相联系使得这一词汇在分析欧美以外的妇女经验时没什么用处。我曾听到，在这些活动家中，“女权主义”被漫画化为一场将所有男人都设为敌人的性别政治战争，并且强迫妇女们在为妇女平等而奋斗和争取国家解放之间做出抉择。这样的说法置女权主义历史于不顾。因为女权主义历史常常是团结的历史，融民族解放、社会公平和反种族斗争于一体，并且和这些运动的男性领导人们并肩作战。来自于欧洲和北美的女权主义者们已经将她们／他们的女权主义带给了非洲的黑人斗争；日本妇女抗议日本男性到亚洲其他国家进行“性旅游”，因为这种活动是两国性别歧视的象征，也是帝国主义的继续。 近几十年来，历史学家们已经表明，女权主义并不是西方强加于亚洲、非洲、中东妇女的，而是这些国家的历史环境产生了重要的物质和意识形态变化，从而影响了这些国家中的妇女。在十八世纪，中国爆发了关于妇女受教育权的争论；在十九世纪早期的印度、十九世纪晚期的埃及和二十世纪的日本，都爆发了妇女社会解放的运动。但是，解放运动和女权主义在那么多非欧洲国家四处开花的那段时期“被从历史中隐藏起来了”。女权主义必须是包容的、流动的、愿意接受矛盾的。（克莱尔·摩塞斯）
发布于 2023-03-01 23:11:04 回复